Les disciplines enseignées: Qi Gong, Taijizhang, Taichi-Chuan style Yang Traditionnel

Le Qi Gong est une discipline traditionnelle chinoise qui est apparue en chine il y a plus de 5000 ans.

Qi Gong signifie « travail du souffle et de l’énergie »

Voici les deux idéogrammes chinois :

Qi   Qi  se traduit par énergie ou souffle

Gong  gong  se traduit par travail, exercices, entrainement, maîtrise.

Le Qi Gong est issu de plusieurs courants spirituels et philosophiques qui le firent évoluer aux cours des siècles. En particulier le taoïsme, le bouddhisme et le confucianisme.

Le Qi Gong est le fondement de la médecine traditionnelle chinoise. Il ne prétend pas se substituer aux médecines au sens de la définition occidentale du terme. La fonction première du Qi Gong est de favoriser la prévention et le maintien en bonne santé de notre corps.


Les bienfaits de la pratique régulière du Qi Gong :

  • fortifie le corps dans sa globalité
  • permet le maintien et le développement de la vitalité
  • permet le maintien et/ou le retour de la souplesse
  • améliore la respiration et ses effets bénéfiques sur la santé
  • calme l’esprit et combat le stress
  • favorise la détente et l’état de relaxation
  • renforce la mémoire et développe la concentration
  • Elle favorise le sommeil, une meilleure digestion et assimilation des aliments.

Les principes  fondamentaux

Il y a quatre principes fondamentaux qui sont :

Le QI, la théorie du Yin et du Yang, la règle des cinq éléments, les principaux centres énergétiques de l’être humain (les trois DanTian et les trois San Jiao).

Dans la pratique du Qi Gong il y a trois piliers :

Les postures : Tiao Shen permet de prendre conscience de son corps, de le ressentir, que ce soit dans les postures statiques ou dynamiques.

Le souffle, la respiration : Tiao xi, nous ne faisons que très rarement attention à notre respiration, cela est naturel donc on ne s’en préoccupe pas. La pratique du Qi Gong permet de se mettre à l’écoute de notre respiration naturelle, de visualiser le trajet du souffle dans notre corps. Les différentes pratiques de respiration bouddhiste ou taoïste permettent de tonifier, de renouveler notre énergie interne. Ces pratiques améliorent l’oxygénation de notre sang qui va circuler dans l’ensemble de notre organisme.

L’esprit : Tiao xin, le travail sur nos pensées, nos intentions, font évoluer notre pratique par un meilleur ressenti et une évolution vers un état plus subtil. Par l’intention de conduire le Qi dans nos méridiens et par le travail de la visualisation notre pratique évolue.

Le Qi Gong au fil des saisons.

Suivant la tradition taoïste il y a cinq saisons.

A chaque saison correspond, un élément, un sentiment et des organes.

Le printemps

L’élément est le bois

Le sentiment est la colère

Les organes sont la vésicule biliaire et le foieAfficher l'image d'origine

L’été

L’élément est le feu

Le sentiment est la joie

L’organe est le cœur et les vaisseaux sanguins

Intersaisons (tout les trois mois)

L’élément est la terre

Les sentiments sont les soucis

Les organes sont l’estomac et la rate

Automne

L’élément est le métal

Le sentiment est la tristesse

Les organes sont le gros intestin et les poumons

Hiver  

L’élément est l’eau

Le sentiment est la peur

Les organes sont les reins et la vessie

LES COURS

Vous découvrirez au fil des cours les différentes formes de QI GONG:

  • Les automassages
  • Les QI GONG  statiques (ZHAN ZHUANG GONG)
  • les QI GONG Traditionnels (TAIJI QI GONG, LES PAYSANS CHINOIS, BA DUAN JIN, YI JIN JING, HUN YUAN NEI  GONG…)brocart
  • Les animaux divins
  • Les méditations taoïste et bouddhiste
  • Les différentes marches du Qi Gong
  • Les sons bouddhistes et taoïstes

On peut commencer le Qi Gong à tout âge. La diversité  des exercices convient au plus grand nombre. Le pratiquant adapte les exercices à son potentiel physique et physiologique. Il n’y a pas de compétition dans la pratique du Qi Gong, chacun va à son rythme.

L’objectif premier du QI GONG, vise à maintenir l’harmonie du corps et de l’esprit par la maîtrise de l’énergie.

LE TAIJIZHANG

Taiji Zhang « La paume du Taiji » L’harmonie des forces en mouvement… Le Taijizhang, littéralement traduit par « la paume du Taiji » est une forme de Qi Gong dynamique dont la finalité repose sur un enchaînement de 84 mouvements, exécutés dans la détente, le placement corporel « juste » et le rythme naturel et harmonieux de la respiration.

Sa pratique vise en tout premier lieu à harmoniser et régénérer l’énergie interne (Nei Qi), ainsi qu’à maintenir notre bon équilibre avec toutes les forces environnantes (Wai Qi). Ses fondements techniques illustrent d’une manière très vivante et originale, les grands chapitres de la philosophie traditionnelle chinoise : Le Yin et le Yang symbole suprême de l’harmonie, socle de la pensée traditionnelle chinoise sur lequel s’appui toute la dynamique de l’enchaînement. La théorie des 5 éléments et des huit trigrammes (Bagua) illustrées respectivement au travers des 5 postures des membres inférieurs et des 8 actions des membres supérieurs.

Une fois maîtrisé, le Taijizhang constitue une véritable méditation en mouvements basée sur la fluidité du corps et la détente de l’esprit. Il est incontestable que le Taijizhang s’est très largement inspiré des mouvement et de la dynamique du Taichichuan. Cependant, il est important de respecter ici la tradition et de laisser au Taichi Chuan ses finalités propres et dont la pratique moderne du Taijizhang diffère en de nombreux points.

Taichi-Chan style Yang Traditionnel

Le Taichi-Chan, « boxe du faîte suprême » est une boxe chinoise dite « interne »

Le style Yang  est devenu le plus populaire en Occident. Son créateur Yang Luchan (1799-1872) apprit d’abord le tai-chi-chuan Chen dans le village de Chenjiagou, auprès de Chen Changxing. Selon la légende, il modifia le style pour le rendre accessible au plus grand nombre. Il enseigna son style dans la ville de Yongnian, province du Hebei et le transmit à ses fils :

Yang Chengfu diffusa le style et institua la pratique lente et relâchée qui caractérise le style Yang. Ainsi, dans la forme de Yang Chengfu, les fajing (force souple, jing, qu’on oppose à la force brute, li) et les sauts sont supprimés, les prises d’appui violentes et les mouvements difficiles sont simplifiés ou remplacés. Au fil des enseignants successifs, la forme de Yang Luchan subit de nombreuses modifications et emprunts à d’autres styles. Les écoles issues du tai-chi-chuan Yang sont très nombreuses et proposent un style personnalisé.